“赏识教育”与教育惩戒相辅相成 。

教育界的“鸽派”教育者与“鹰派”教育者一向各执己见。 “鸽派”认为应该“以爱为本”，鼓励、表扬和支持才是教育孩子的最佳手段。这一派的一个代表就是呼吁“赏识教育”的周弘，他用一个高高竖立的大拇指作为赏识教育的标志，如果你有机会见到他本人，也是惊讶的发现周弘的大拇指显得特别的大——实际上那正是他不懈锻炼的结果，每天上百次的竖大拇指使它竖得更高了。他认为只有赏识教育才能让孩子在健康中成长，而他的赏识教育的确也获得过很好的效果。“鹰派”则认为“娇子如杀子”——只“教”不“管”对没有足够分辨力和自控力的孩子来说无异于一种放纵和纵容，惩戒在教育中是必要的。纵观历史，无论是在东方还是在西方，传统教育都主张惩戒，教育者被充分授予惩戒权，其中体罚为最常用的方式，棍棒、皮鞭等常常是主要的工具。比如我国古代最常用的惩戒是打手板，因此私塾先生的手头或身边随时备着体罚工具：戒尺。这样的惩戒方式显然有其弊端，戒尺下培养的只是封建专制统治者手下俯首贴耳的顺民，而不是现代社会独立自主的公民。目前通用模式是：体罚已被明令禁止，教育惩戒却普遍存在，只是惩戒的方式和力度各不相同。从心理学角度看，最理想的教育方式应该是以“赏识”为主、“惩戒”为辅，二者相宜成章，适度为好，这对于成长中学生的人格完善以及人生观的形成都是至关重要的。而两种极端化的教育——如一味夸大“赏识”作用的教育，和过去的“棍棒教育”一样——都是不利于孩子健康成长的。

    许多人有一个误区，认为“赏识教育”就是“无批评”的教育，只需要强调孩子的积极方面，而对孩子的不良行为就采取回避或忽略的态度。其实，赏识教育的真谛在于孩子的激励和责任，特别是对孩子勇于承认错误并且从错误中成长的激励和信任。而无批评教育则是不完整的教育，是“缺钙”的教育，因为连几句批评都禁不住的孩子是脆弱而不堪一击的，过度赏识只会给孩子们头上罩上美丽的光环，助长他们不合理的优越感，而一旦这种过度的优越感不能被满足就会出现问题。

    当代的中国父母大多成长与独裁型棍棒教育的环境，对那种教育的弊端身有体会，因此在对于自己子女的教育中，很注意避免那种教育的弊端，但是却自觉不自觉地给与了过多的呵护，不大会给予合理的惩戒。因此造成的结果，是现在的孩子普遍自尊心和敏感性过强，耐压力、抗挫折力低，一有个风吹草动就很容易出现心理问题和各种较为极端的行为问题。试想：因为害怕孩子动辄心理崩溃就废除教育惩戒，这样小心翼翼培养出来的温室花朵长大以后又如何经受风雨、迎接挑战呢？在中国人愈发强调赏识教育的今天，日本人却非常注重孩子的挫折教育，通过“逆向关怀”来培养孩子们的抗挫折能力，这难道不值得我们思考吗？

    中国人讲“中庸”，其核心就是强调一个“度”字，来个极端都很危险。归根结底，在提倡赏识教育的同时，“教育惩戒”也应该有其生存的权利，它在教育中的积极作用也不应当被忽视或扭曲。作为教育的艺术之一，教育惩戒也是一种深沉的爱。一个误入歧途的孩子有时候最需要的不是赏识、劝告和激励，而是一声当头棒喝；一个孩子如果从来没有接受过任何惩戒，也就学不会为自己的错误去承担责任。教育者敢于在必要的时候对孩子说不，并坚持到底，才能够真正激励孩子们勇于面对、善于坚持和敢于承当的精神。正如教育家马卡连柯的论断那样，适当的惩戒是教育者的权利，也是教育者的义务；同时，心理学的实验研究也表明，对于一个自我尚未充分发展起来的未成年人来说，惩罚作为消除或减少不良行为的手段，也是行之有效和必不可少的。